Martin's magical system

Introduction aux éléments

Les éléments dans le symbolisme magique, tant les composants de base de tout ce qui existe, ainsi que les éléments sont Air, Feu, Eau à la fois physiques et magiques.

Selon toute pensée magique, toute chose a été faite à partir de la combinaison de ces éléments. Il serait vain de les considérer seulement pour leur aspect physique. La terre n’est pas seulement la terre de plantes et le feu n’est pas seulement la flamme dans laquelle lui existe ce recèle tellement plus de sens et de pouvoirs.

Leur magie étant celle de la nature, ils incitent à l’utilisation d’un pouvoir naturel, dont ils et de symbole leur correspondant. Il est donc important de comprendre leurs pouvoirs ; l’étude des éléments permet une meilleure compréhension de la magie.

Le système élémental a été divisé et redéfini à de nombreuses reprises dans l’Histoire. Il peut être simplement vu comme un système pratique d’organisation des différentes sortes de magie, mais il peut aussi être considéré comme un système de pouvoirs très réel pouvant être incorporés dans la cérémonie et les rituels. Il en revient à chacun de trouver la perception qui lui convient. C’est d’ailleurs pourquoi une étude des éléments aidera grandement votre travail magique.

Comme tout système magique symbolique, celui des éléments les décrit comme masculins et féminins. Nul sexisme, cette division selon le genre décrit les attributs de base des éléments en termes facilement compréhensibles. En magie, le symbole est à la base de l’opération magique.

Page 2 — La Terre

La Terre est notre mère. Elle est aussi fertile et nourrissante que la terre des fermes, mais morte et humide que la terre profonde, et aussi solide que le sable. Sous ses manifestations physiques comme les pierres, la Terre représente le plan dense des éléments.

Si nous prêtez vos mains sur celle-ci, vous pourrez ressentir son pouvoir, solide que c’est dans sa surface fertile que nous cultivons notre nourriture, que sur elle nous vivons, et qu’en son cœur, nous entrerons nous mourir.

Nous ne pouvons exister sans elle, formés sous la Terre. Notre mère placide est symbolisant une manifestation de cet élément. La vraie énergie terrestre existe également de manière fort intérieure et portant dans l’univers.

Des ailleurs, les anciennes déesses de la Terre ont survécu à ce jour sous le couvert de Mère Nature, une divinité personnifiée par la conscience de la nature, son âge à l’apporte du 21e siècle grâce à cet élément.

Page 3 — Terre : associations

Voici quelques représentations symboliques et naturelles de la Terre.

Types d’énergie : réceptive

Couleur : vert

Symboles : ▽ ⊕ □

Endroits : grottes, canyon, abîmes, forêts, vallées, champs, fermes, jardins, parcs, ravins, marécages, cuisines, sous-sols, mines.

Rituels : argent, prospérité, fertilité, stabilité, carrière, guérison.

Formes de rituel : enterrement, plantation, images dans le sable ou la terre.

Herbes : plantes à deux teneurs, patchouli ou vetiver, mousse et lichens, noix, plantes riches et laides, racines et plantes à pousse lente.

Pierres : dures et foncées, comme le charbon, verte comme l’émeraude.

Métaux : fer et plomb.

Outil magique : pentacle.

Instrument de musique : tambour, les percussions.

Créatures : chiens, chevaux, vers, fourmis, corbeaux, animaux souterrains.

Saison : hiver.

Direction : Nord.

Temps : Nuit.

Étape de la vie : vieil âge.

Sens : toucher.

Signes astrologiques : Taureau, Vierge, Capricorne.

Symboles naturels : sel, argile, rochers, gerbes de blé.

Types de magie : jardinage, aimants, magie, pierres, arbres, nœuds, liens.

Page 4 — Le Feu

Le feu est le créateur et le destructeur. Il réchauffe nos maisons, notre nourriture et allume nos passions. Le contraire des autres éléments, le feu ne peut pas exister sans forme physique sans consommer quelque chose d’autre. Ainsi, le Feu transforme les objets en d’autres formes : chaleur, lumière, cendre et fumée.

Sa forme toujours changeante, ses variétés de couleurs, sa chaleur et sa lumière plus les changements physiques qu’il produit sont la magie qu’il apporte.

Le feu doit être contrôlé pour en tirer profit. Quand nous allumons une chandelle, nous invoquons son pouvoir, mais aussi nous le limitons. C’est nécessaire si l’on veut s’en servir. Mais même un terrible feu de forêt aide la Terre, en nettoyant les polluants et en encourageant les graines dormantes à éclore à la vie.

Page 5 — Feu : associations

Voici quelques correspondances magiques du Feu.

Types d’énergie : projective.

Couleur : rouge.

Symboles : △ ⊗ [couronne/flamme]

Endroits : déserts, sources thermales, volcans, fours, foyers, chambres à coucher, saunas, geysers, salles d’entraînement.

Rituels : protection, courage, sexe, énergie, force, autorité, bannissement.

Forme de rituel : chaleur, fumigation, brûlure, consommation.

Herbes : plantes à épines comme le chardon, poivres et piments, cactus, les stimulants comme le café, les graines en général.

Pierres : rouges ou de feu, pierre volcanique, lave, éclair, quartz clair.

Métaux : or, laiton.

Instrument de musique : tambour.

Créatures : serpent, criquet, lézard, mante religieuse, demoiselle, scorpion, requin.

Saison : été.

Direction : Sud.

Temps : Midi.

Sens : vue.

Outil magique : couteau, épée, athamé.

Étape de la vie : jeunesse.

Signes astrologiques : Bélier, Lion, Sagittaire.

Symboles naturels : flamme, lave, un objet réchauffé.

Types de magie : chandelle, tempête, temps et étoile.

Page 6 — L’Air

Les scientifiques et les sorciers peuvent avoir différents points de vue concernant cet élément, mais tous sont d’accord pour dire qu’il est vital à la survie humaine.

Dans l’Air, nous péririons.

L’Air est le pouvoir du mouvement, du rafraîchissement et de l’intelligence. C’est l’invisible en plus du mélange de gaz que nous respirons chaque jour. En termes magiques, l’Air est aussi le pouvoir de la pensée, la force de l’intellect.

Étant donné que l’Air est invisible, donc très puissant, il a été utilisé dans les sorts et les magies et a trouvé son chemin à travers les vents, dans le folklore et la mythologie des gens autour du monde.

Page 7 — Air : associations

Voici quelques associations avec l’Air.

Types d’énergie : projective.

Couleur : jaune.

Symboles : △ ○

Endroits : sommet des montagnes, ciel nuageux, hautes tours, aéroports, écoles, librairies, bibliothèques, bureaux, agences de voyage.

Rituels : voyages, instruction, études, liberté, savoir, psychisme.

Formes de rituel : lancer des objets en l’air, suspension d’objet en haute altitude, visualisation, pensées positives.

Herbes : odorantes, fleurs ; mordantes, fines herbes comme l’aneth ; aérées, balayées par le vent, les feuilles d’arbres.

Pierres : légères et transparentes.

Métaux : étain, cuivre.

Instruments de musique : tous les instruments à vent.

Créatures : araignées, les oiseaux, les insectes ailés.

Saison : printemps.

Direction : Est.

Temps : Aube.

Étape de la vie : enfance.

Sens : ouïe et odorat.

Outils magiques : baguette ou athamé.

Signes astrologiques : Gémeaux, Balance, Verseau.

Symboles naturels : plume, encens, fleurs odorantes.

Types de magie : divination, concentration, visualisation, magie des vents.

Page 8 — L’Eau

L’Eau est l’élément nettoyant, guérisseur, psychique et aimant. C’est l’eau qui nous lave avant de voir nos amis, qui nous supporte lorsque l’on nage, qui nous donne la vie quand on est déshydraté. La rosée glisse sur les plantes après le coucher du soleil. Les cours d’eau, manifestation de cet élément, nous détrempent.

L’énergie de cet élément est vitale pour notre bien-être en tant qu’humains, dans le sens qu’il contient en lui l’essence de l’amour, la raison sous-jacente de toute magie. L’Eau est l’amour.

L’Eau nous soutient et, par conséquent, les anciens peuples la voyaient comme un cadeau des dieux. La magie de l’Eau célèbre sa mystérieuse nature autant que sa “donneuse de vie”, dans une variété de divinations, de sorts et de rituels.

Page 9 — Eau : associations

Voici quelques associations avec l’Eau.

Types d’énergie : réceptive.

Couleur : bleu.

Symboles : ▽ ⊖ ≋

Endroits : lacs, sources, courants d’eau, rivières, plages, océans, piscines, bains, douches, chambre à coucher, spas, fontaines.

Rituels : purification, amour, éveil psychique, rêves, sommeil, paix, mariage, amitié.

Formes de rituel : dilution, lavage, bains, mettre sous l’eau.

Herbes : aquatiques, algues ; charme, laitue ; aimante, rose ou gardénia ; toutes fleurs.

Pierres : transparentes et translucides, améthyste et aigue-marine bleue, tourmaline bleue.

Métaux : mercure, argent, cuivre.

Instruments de musique : cymbale, cloche, tout métal résonnant.

Créatures : chat, grenouille, dauphin, whale, loutre, phoque, poisson et coquillages.

Saison : automne.

Direction : Ouest.

Temps : crépuscule.

Sens : goût.

Étape de la vie : maturité.

Outils magiques : tasse et chaudron.

Signes astrologiques : Cancer, Scorpion, Poissons.

Symboles naturels : coquillages, coupe d’eau.

Types de magie : mer, glace, neige, brouillard, miroir, aimant.

Page 10 — Akasha

Akasha est le cinquième élément, l’éther, le fluide qui enveloppe la terre. Les quatre autres éléments dérivent de ce dernier, leur origine et, en même temps, leur finalité. C’est, en fait, l’essence de la nature.

Il s’agit également de la mémoire du monde, dans les annales akashiques, parce que ce fluide enregistre la vie de la matière, son expérience, et le reflet de tous les événements qui se sont déroulés sur terre, depuis les origines. Les voyants les plus puissants saisissent les vibrations de l’akasha et revoient le passé le plus reculé de manière excessivement précise.

Dans la science grecque, c’est le terme aither (éther) qui désigne l’essence de la matière. Nos dieux immatériels ne peuvent communiquer avec les hommes que s’ils ont pris forme spectrale au sein de l’aither.

L’essence est donc l’esprit des choses, de la matière, leur origine. Akasha est finalement l’esprit de tout ce qui est. Sir, transcription below. I preserved spelling and phrasing as closely as possible. Places that are difficult to read are marked [illisible] or [?].

Le Pentacle

Les pentacles sont des sceaux magiques en relation avec des réalités invisibles, dont ils font partager leurs pouvoirs. Ils peuvent servir à lancer toutes sortes de sortilèges. Ils symbolisent, captent et mobilisent à la fois les puissances occultes.

Le plus courant et le plus populaire en magie et dans la Wicca est un pentagramme entouré d’un cercle. Il est généralement fait en bois et sculpté par une sorcière. Sa signification est l’union des quatre éléments avec celui de l’esprit, nommé Akasha.

C’est aussi le symbole de la sorcière, à l’envers, de la sorcière noire.

N’oubliez pas que si quelqu’un vous dit que le pentacle ou le pentagramme signifie le mal, répondez que ce sont eux qui nous l’ont volé.

[Schéma : pentagramme dans un cercle, avec les mentions Esprit, Air, Eau.]

L’Âme et l’Esprit

L’âme est le souffle de vie, l’élément dynamique qui anime le corps, s’efface durant le sommeil dans le double et fuit le corps à la mort. Souvent confondue avec l’esprit, on distingue toutefois corps, âme et esprit. On dit très justement que les yeux sont le miroir de l’âme, et que notre conscience, le moi, est contenue dans l’âme et non dans le corps. Les Chinois distinguent l’âme intérieure instinctive et périssable de l’âme supérieure idéale et immortelle. L’Inde possède une vision particulière de l’âme, avec son principe de réincarnation, et élargie en ce sens où chaque chakra correspondrait à un état d’âme ou un état d’existence. À cette vision, on ajouta plus tard la notion du double et de l’ombre, tous deux périssables, qui sont le prolongement latéral du moi. Pour les Égyptiens, l’âme était une vibration, le ba.

L’esprit fait partie de la tri-unité humaine corps, âme et esprit qui se retrouve dans la plupart des religions. L’esprit serait au-delà de l’âme et de l’intellect, inconcevable et pas vraiment incarné sauf chez les grands mystiques. La thèse hindo-tibétaine semblable à celle de l’Égypte ancienne, place le siège éventuel de l’esprit dans le chakra de la couronne. Dès que celui-ci entre en vibration, l’être bénéficie du contact avec son esprit et avec le divin.

Le Nom magique

Le nom magique remplace le nom usuel du sorcier lors de cérémonies rituelles. Celui-ci, qu’il soit attribué par un maître ou qu’on se le donne soi-même lors d’une initiation, incarne et symbolise par le verbe la personnalité spirituelle. En effet, plusieurs traditions et peuplades, dont les Égyptiens, ont considéré le nom comme une partie intégrante de la conception spirituelle de l’être humain.

En tant qu’extension verbale d’une personnalité magique, le nom est utilisé par le sorcier de deux façons. Un nom peut être pris pour la personnalité extérieure et communautaire du sorcier, à utiliser lors de cérémonies de groupe, et un autre nom peut servir seulement à identifier la partie intérieure, à des fins méditatives et incantatoires.

Le choix d’un nom magique, tout comme la matière de l’arbre devrait répondre aux besoins et aux qualités du sorcier. Si le nom peut tirer son origine des légendes, du règne végétal, animal ou élémental, il peut aussi provenir des rêves, d’une quête de vision, de quelque panthéon ou de calculs numérologiques propres appropriés à la personnalité du sorcier.

Le Double

Le double est l’élément dynamique de l’inconscient. Dans la conception égyptienne la personnalité est divisée en deux, le moi et le ka. Le ka est notre double. De nos jours, l’homme moderne a perdu le contact télépathique entre le moi, l’âme et le double, ce qui provoque un effet de manque et pousse l’homme à une constante recherche de l’être complémentaire. L’homme ne reprend contact avec le double que dans le sommeil, où les rêves sont le reflet de l’inconscient. Ce n’est qu’à la mort que l’homme moderne découvre son double, qu’il confond avec son ange gardien, un parent ou un ami. Lors de la mort ou du sommeil, le double se fond dans le moi.

Durant cette fusion, nous ressentons avec une acuité paradisiaque toutes les émotions oniriques.

À la mort, le double se décomposera en même temps que le corps, sauf en cas de momification rituelle, dès que la conscience aura été absorbée par l’âme. Avant de se décomposer, le double suivra le corps, hantera les endroits qu’il fréquentait et répondra aux questions que les gens qui tentent de l’invoquer poseront.

Lors de l’état de transe ou de concentration, le double, de son initiative, prend contact avec le moi et ouvre les portes de l’intuition. Par ce, il peut être le médium, du moins occasionnel, de son double. Les animaux qui ont aussi un double expliquent mieux ce sixième sens ; reliés au magnétisme terrestre, ils pressentent les catastrophes imminentes.

Le double fera agir le corps parce qu’il doit obéir. Il provoquera des faits d’apparent hasard autant en période de crise mythique, que pour faire entendre à la conscience, à l’âme, ses vrais besoins. Il protégera même le corps des agressions, il libérera les chemins et l’aidera durant la vie de tous les jours.

• Voir Ombre

L’Ombre

Comparable au double et à l’âme, l’ombre s’explique en fonction du double dont elle est le contrepoids, une prise de terre. Elle se relie au tellurisme, force souterraine du globe tandis que le double se relie au magnétisme, force aérienne. Ombre et double sont à leur manière des aimants pour leurs énergies propres. Ils conditionnent l’équilibre vital de l’élément physique. Si le double est un moi idéalisé qui écoute ses pulsions, l’ombre est un moi caricatural, souvent brouillon et anarchique, un mime et un domestique. Les divers degrés de l’hypnose, un sommeil provoqué, mettent l’ombre en évidence en refoulant le moi qui tente alors de se fondre dans le double, hors du corps. C’est alors que l’ombre, seule dans le corps, jouera le rôle d’un moi de substitution que l’expérimentateur prendra pour le moi, confondant ainsi maître et domestique. Dans cet état, l’ombre est la gardienne de l’élément physique, protégeant le corps comme une maison provisoirement vide, en domestique.

Organiquement, l’ombre est implantée dans le bassin, le dos, la nuque et dans les jambes. Le nerf sciatique lui sert de racine en direction de la masse tellurique du sous-sol, où elle puise sa force et évacue les résidus psychiques avec l’aide des chakras mineurs de la plante des pieds. Ainsi, elle fait partie de notre lien avec la terre.

Chez la majorité des gens, l’ombre est inconsistante, mal contrôlée, un peu folle. Véritable marionnette, tapie dans l’inconscient, elle mime à contretemps les pensées et sentiments du moi, provoquant ainsi les actes manqués, une initiative de l’ombre contredisant une initiative du moi, d’où les faits de hasard négatifs et les démarches rendues stériles.

Malgré tout, une ombre saine devenue entité, aidera également le moi. Si le double provoque des faits de hasard apparent touchant au destin même, l’ombre accomplira le travail complémentaire sur un plan utilitaire, voire mesquin.

La Réincarnation

La réincarnation est le principe du retour de l’âme dans un corps nouveau. Cette croyance, associée au principe du choc en retour, est admise par les deux tiers de l’humanité. Lors de la mort, l’âme se détache du corps et est déjà sur son chemin vers la réincarnation. Lorsque les médiums croient parler avec un défunt, ils parlent en fait avec leur ombre ou leur double. La réincarnation est presque inévitable, l’énergie ne pouvant exister que dans un corps. L’âme, cette énergie, ne peut donc pas survivre ainsi dans notre monde. Elle doit obligatoirement réintégrer un corps.

Mais cette énergie ne peut régresser, la réincarnation s’effectue de manière évolutive. Commençant par l’énergie tellurique, elle se change en élément physique par l’incarnation du végétal, de l’animal et de l’humain. Lors du stade humain, celui-ci se perfectionne et change sa longueur d’ondes, apprenant des leçons apprises dans son karma, selon la loi du choc en retour. Ainsi, il est impossible pour un humain de se réincarner en chat, car la régression physique est impossible.

Le karma est en fait la totalité de nos vies et guide celles à venir. Dans le sens où tout ce que l’on a fait lance le choc en retour, rien est remis, que ce soit bien ou mal. Éviter cette loi est infaisable, même avec toute la magie qu’un sorcier peut tenter, car ses autres vies lui rendront son dû d’une manière ou d’une autre. Le choc en retour sert à apprendre, à se perfectionner. On dit aussi le triple choc en retour, car plusieurs croyances disent que le mal ou le mien nous est toujours rendu par trois fois.

Les Chakras

Ajna - Troisième œil
Siège de la conscience et des pouvoirs divins. Accès à la vérité.

Sahasrara - Coronal
Lien avec le divin, illumination
Phénomènes de possession

Vishuddha - Laryngé
Communication et plan astral

Anahata - Cardiaque
Lien entre le haut et le bas, ciel et terre.
Amour.

Manipura - Solaire
Relation et environnement
Énergie vitale

Svadhistana - Sacré
Création et imagination
Sexualité.

Muladhara - Base ou racine
Lien avec la Terre

Le Familier ou l’Esprit Animal

Au Moyen Âge, le familier était réputé pour accompagner les sorciers et sorcières et leur prodiguer des pouvoirs magiques. De fait, le familier est souvent porteur de prédictions et le sorcier le consulte pour lire dans le présent et l’avenir. En ce sens, le langage corporel de l’animal familier est aussi très significatif.

Avoir un familier, c’est communier avec l’esprit de l’animal, son énergie, sa force et les mystères de son être spirituel. Une goutte de votre sang dans la nourriture d’un familier scelle votre lien pour la vie présente. Connaître les caractéristiques astrologiques de son animal aide à développer le lien spirituel.

La présence de votre familier lors de vos travaux magiques vous assure, par sa participation, une meilleure énergie. De même, sa présence dans la vie de tous les jours vous permet de toujours garder un contact intime avec le sacré.

Le chat, créature de la nuit, est certainement le familier le plus connu et le plus associé à la sorcellerie. Il rappelle les pouvoirs ancestraux de Bast, déesse égyptienne du foyer, de clairvoyance, d’intuition, et représente la mince ligne séparant le conscient et l’inconscient. Un familier peut aussi être un chien, un rat, un oiseau ou une grenouille, sans exclure les lézards, araignées et serpents.

D’une certaine façon, le familier est le totem de la sorcière.

Les 3 sortes de pouvoir

Le pouvoir de la terre : ou tellurique

Énergie qui existe à l’intérieur des pierres, des herbes, des flammes, du vent et des autres manifestations naturelles. C’est le pouvoir divin manifesté qui peut être invoqué pendant la magie pour créer un changement désiré. Comparé avec pouvoir personnel, il parfait la force et l’efficacité de ce dernier.

Le pouvoir divin : ou cosmique

L’énergie pure, intrinsèque, non manifestée, de la Déesse et du Dieu. La force vitale, la source ultime de tout ce qui existe. C’est avec cette énergie que les wiccans prennent contact au cours du rituel.

Le pouvoir personnel

Énergie assurant le maintien de la vie physique. Au début, nous la recevons de notre mère biologique, à l’intérieur de l’utérus ; elle nous est fournie par la nourriture, l’eau, la lune et le soleil, ainsi que d’autres éléments naturels. Notre pouvoir personnel se libère par le stress, l’exercice, l’activité sexuelle, ainsi que pendant la conception et l’accouchement. La magie consiste habituellement dans le mouvement du pouvoir personnel visant un but spécifique.

Les Sept Arcanes hermétiques

Transmises de toute antiquité d’une école ésotérique à l’autre la suivant les arcanes de l’hermétisme, aussi connues comme les sept principes de Thot-Hermès ou d’Hermès Trismégiste, ont été regroupées en 1918 par trois initiés anonymes sous le titre de Kybalion.

Reconnaître ces principes dans un travail magique peut en améliorer la puissance et l’acuité.

Mentalisme : “Le Tout est Esprit ; l’Univers est mental.”
L’esprit, donc ce qui représente le Dieu, est au-delà de l’énergie, d’essence mentale.

Correspondance : “Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.”
La loi d’analogie, clef de la magie, englobe le macrocosme, le microcosme, le mysticisme versus l’ésotérisme.

Vibration : “Rien ne repose ; tout remue ; tout vibre.”

Polarité : “Tout est double, toute chose possède ses pôles, ses deux extrêmes, semblables et dissemblables ; les pôles opposés ont une nature identique, mais différent degré ; les extrêmes se touchent ; toutes les vérités ne sont que des demi-vérités ; tous les paradoxes peuvent être conciliés.”
Le principe affirme le phénomène.

Rythme : “Tout s’écoule, au-dedans et au-dehors ; toute chose a sa durée ; tout évolue puis dégénère ; le balancement du pendule se manifeste en tout ; son oscillation est semblable à droite et à gauche ; le rythme est constant.”

Cause à Effet : “Toute cause a son effet ; tout effet a sa cause ; tout arrive conformément à la Loi ; la chance n’est qu’un nom donné à cette loi ; il y a de nombreux plans de causalité mais rien n’échappe à cette loi.”

Genre : “Il y a un genre en toutes choses ; tout a les principes masculin et féminin ; le genre se manifeste sur tous les plans.”

Sir, transcription below. I preserved spelling and phrasing as closely as possible. The second Tarot image is a duplicate, so I transcribed it once.

Le Soufre et le Salpêtre

En alchimie, le Soufre représente le principe mâle, la force et la puissance à l’intérieur des métaux. Il était considéré comme l’un des trois éléments vitaux, ingrédients de la nature : mercure : âme ; sel : corps. En soi, il possède un pouvoir lié à la croissance et à la force, donc de protection et de bannissement.

Pour annuler les pouvoirs d’un ennemi à votre égard, mélanger ses rognures d’ongles au sel, cheveux avec du soufre. C’est du salpêtre. En allumant le mélange, répétez treize fois :

Ton pouvoir se retire, tu es faible
Ta langue est liée, tu ne peux parler
Ainsi soit fait, je te rejette
Que ce sort me protège.

En ajoutant du Salpêtre, nitrate de potassium (KNO3) avec sodium, le mélange produira une lumière brillante, qui illumine les mystères de la connaissance, dissipe les ténèbres, fait table rase.

Cette magie de la lumière, qui combine les pouvoirs du Soufre à la puissance du Salpêtre, neutralise les influences néfastes, les mauvaises habitudes, les dénis et les craintes.

Mélanger avec des herbes consacrées afin de protéger une maison, faire un exorcisme. Ajouter un symbole ou un pentacle pour augmenter la puissance d’une invocation. Utiliser la symbolique de la lumière pour aveugler les intentions des institutions, les obstacles et éclairer les jugements et les effrayer.

Attention, mêler le Soufre et le Salpêtre a du charbon de bois et c’est de la poudre à canon.

Les Arcanes Majeures du Tarot

Le jeu de cartes divinatoires, composé de vingt-deux lames majeures et de cinquante-six mineures, est d’origine inconnue. On a faussement cru que les Bohémiens en avaient hérité des Égyptiens, mais sa forme telle qu’on la connaît provient du Moyen Âge. Les alchimistes en feraient leur philosophie. Ainsi qu’il en soit, le Tarot est la bible des bibles. C’est le livre d’Hermès-Thot, d’Adam, de la Révélation primitive des anciennes civilisations.

À la manière des Bohémiens, les vingt-deux lames majeures du Tarot peuvent être utilisées séparément comme talismans ayant une fonction particulière. Pour créer ces talismans, sortir la carte requise du paquet et la consacrer immédiatement en disant :

J’en appelle à l’influence consciente de ce talisman
afin de m’aider et de m’apporter les énergies magiques.

Allumer trois chandelles blanches et brûler de l’encens d’oliban et/ou de myrrhe. Pour les consacrer, passer la carte dans les volutes de l’encens en disant :

J’invoque la présence d’Isis, d’Osiris et des dieux du
savoir hermétique. Insufflez votre essence magique
à cette arcane. Par ce talisman, je suis guidé par les dieux.
Ainsi soit fait.

Conserver cette carte sur soi, dans une poche ou dans un sac. Méditer sur son désir ou son souhait, en invoquant le pouvoir de la carte, tout en restant spécifique quant à la volonté ; car les cartes possèdent beaucoup de significations.

Garder le reste des cartes ensemble et enveloppées.

Utilisation des Arcanes majeures

[Schéma circulaire avec les arcanes majeures et leurs associations.]

N.B. Il est possible d’utiliser les cartes des premiers de Coupe, d’Épée, de Denier et de bâtons afin d’invoquer les Éléments.

Les Quatre Vents

Pour des siècles, les gens ont pensé aux vents comme étant de quatre types de bases, correspondants aux quatre directions ou quarts de la Terre. Ce sont les vents du Nord, de l’Est, du Sud et de l’Ouest. Chacun possède ses propres vertus magiques et certains sorts sont plus efficaces lorsque jetés pendant que certains vents soufflent. Bien sûr, il n’est pas nécessaire d’attendre pour qu’un vent en particulier est à l’œuvre, mais ce peut être une part de la réussite d’un sort.

Le Vent du Nord

Le Vent du Nord est le vent de la mort, mais pas nécessairement de la mort physique. C’est le royaume de la loi universelle du changement. Ici, la mort réfère plutôt à l’élimination de la négativité.

Le Vent du Nord est magiquement parlant, froid, soufflant de la direction de l’hiver. Il est sec et stérile, ainsi parfait pour les sorts de destruction.

Comment l’utiliser ? Si vous êtes déprimé, anxieux, envieux, jaloux, fâché et que le vent souffle du Nord, jetez-lui face et il vous libérera de ses mauvaises émotions.

Si vous désirez briser une mauvaise habitude, procédez à n’importe quel sort de cette nature, faites-le pour plus de pouvoir, pendant que ce vent agite.

Le Vent du Nord, étant celui de l’élément de la Terre, possède quelques unes de ses qualités. Seulement, il n’est pas en faveur de la fertilité et de la prospérité. Mais il est très utile pour la guérison.

Sa couleur est le noir de minuit.

Le Vent de l’Ouest

Le Vent de l’Ouest est celui qui souffle frais et humide, il peut porter un soupçon de pluie ou de brouillard. C’est une force fertile et aimante, gentille et douce. Il règne symboliquement sur l’aube, quand tout est immobile, quand le jour et la nuit fusionnent en un paysage magique de silencieuses couleurs et de douces brises. L’aube, comme le crépuscule, est un temps excellent pour faire de la magie, encore plus si le correct vent souffle.

La magie de ce vent est celle de l’Eau ; l’amour, la guérison et la fertilité en plus des sorts de nettoyage, de purification ou de purs rituels religieux sont bienvenus après le passage du vent sec du Sud et de sa brise chaude.

La couleur du Vent de l’Ouest est le bleu du ciel juste avant que la nuit tombe.

Invoquer les Quatre Vents

Plusieurs sorts et rituels peuvent être débutés avec une invocation aux vents. C’est encore plus vrai lorsque vous avez des affinités avec l’air.

L’idée d’invoquer et d’appeler les quatre vents est très ancienne, datant au moins de la Grèce Antique et même plutôt. Ce n’est pas seulement une convocation de leur pouvoir, mais c’est aussi l’annonce de vos intentions.

L’appel des pouvoirs des quatre vents et demander leur aide est une bonne façon de commencer un rituel.

Le Vent de l’Est

Le vent soufflant de l’Est est celui de la fraîcheur, de la vie renouvelée, de la force, du pouvoir et de l’intellect. C’est un vent chaud et vivifiant qui souffle du point où le Soleil et la Lune font leur brillante apparition.

Ainsi, c’est le vent impliqué avec les commencements, les nouveaux phénomènes qui naissent du travail du Vent du Nord. La chaleur est celle du Soleil et de l’étincelle de la création.

Les sorts propices à ce vent sont ceux de l’élément de l’Air, mais surtout pas les sorts d’amour.

Étant donné que l’Est est la direction du lever de Soleil et de la lumière, sa couleur est le blanc.

Le Vent du Sud

Le Vent du Sud est un vent chaud, du feu et de la chaleur. Symboliquement, il règne au midi, quand le Soleil ou la lune est au plus haut dans le ciel, le temps de la plus grande chaleur et lumière. Parce que le Vent du Sud est relié à l’élément du Feu, sa magie couvre les mêmes champs. De toute façon, ce vent peut être utilisé pour toutes les sortes de magie. C’est un bon moment pour jeter des sorts ou pour effectuer des rituels.

Étant donné que ce vent est fort et chaud, les sorts procédés avec lui sont assurés d’avoir un niveau plus élevé de pouvoir.

Mais faites bien attention, car ce pouvoir en plus, comme le feu qui brûle, peut être dangereux.

La couleur du Vent du Sud est le jaune du soleil de midi.

Les entités malignées

Les entités malignées sont des entités parasitaires, sans essence, de nature résiduelle, qui s’incruste dans le psychisme humain ou animal. Elles vampirisent en quelque sorte. Le plus souvent, de telles entités sont personnelles, naissant du refoulement d’un désir et tirent son existence de la non-réalisation de ce désir. Par ailleurs, les zones pourries du psychisme génèrent spontanément des entités parasitaires, tout comme la lune génère des larves.

Ombre morte : Phénomène apparent, l’ombre étant généralement pris pour fantôme. Reflet obscur du double durant la vie, l’ombre joue encore un rôle après la mort, parce qu’elle est attachée au cadavre. Le moi, la conscience, se détache de l’âme, se fond dans le double. Déboussolée, l’ombre n’est plus alors qu’un satellite privé de son soleil, partant à la dérive et sombrant dans la folie, force dynamique de mort. Elle s’accrochera au corps et aux lieux familiers du défunt, par instinct de lutte contre la décomposition son sort naturel, et hantera parents et amis, afin de prélever sur eux de la vitalité en vue de cette lutte contre le néant. Les médiums spirites incorporent volontiers des ombres ou des doubles, les prenant pour le défunt lui-même.

Larve : Résidu psychique errant d’un cadavre et séjournant autour des cimetières. Les larves s’efforçant de retarder leur décomposition en exploitant les vivants. Elles s’accrochent à la foule des visiteurs de cimetière comme des ventouses et aspirent leur fluide vital en les obsédant. Leurs proies de choix sont les nerveux, les mélancoliques, les déprimés et les névrosés, faciles à posséder. Les remèdes sont la concentration mentale, l’auto-analyse, bain de foule car les larves détestent l’agitation et le métro, les sous-sols les aspirent et le tellurisme les dissout.

Bannissement par le vent

Ce sort est approprié pour bannir les influences négatives d’un endroit avec le vent. Bien entendu, pour nettoyer l’intérieur d’une maison, on doit ouvrir toutes les portes et les fenêtres et s’assurer que le vent soit assez fort pour faire parcourir une brise dans la maison.

À noter que ce sort est plus efficace si un sorcier dont l’élément majeur est l’air le pratique.

Placez-vous au centre de l’endroit que vous voulez nettoyer des influences néfastes qui l’habitent. Sentez le vent sur votre visage dans vos cheveux et imaginez les courants aériens prendre vie. Concentrez-vous sur cette image et sur celle où tout le mal qui se trouve sur le chemin du vent est aspiré par lui et emmené au loin.

Lorsqu’un bon moment aura passé ou que vous sentez que la visualisation a fait son effet, dites de manière résonnante :

Ô Vent de pouvoir, souffle de vie,
Efface le mal qui ose vivre ici.
Prends avec toi l’air qui fut vicié,
Qu’il parte, maintenant par conseils prononcés.

Ensuite, sonnez une cloche ou, encore mieux, sifflez.

Une fois que vous avez rassemblé tout ce dont vous avez besoin pour le sort à l’endroit où vous vous exécuterez, de préférence à l’extérieur, tournez-vous vers l’Est et dites :

Vent de l’Est, aveuglant et brillant !
Aide-moi dans mon travail magique.

Faites face au Sud et dites :

Vent du Sud, brûlant et radiant !
Aide-moi dans mon travail magique.

Ensuite, tournez-vous vers l’Ouest et dites :

Vent de l’Ouest, doux et flottant !
Aide-moi dans mon travail magique.

Enfin, face au Nord, dites :

Vent du Nord, rapide et puissant !
Aide-moi dans mon travail magique.

Maintenant, procédez au sort et assurez-vous que les anciens pouvoirs des quatre vents sont auprès de vous.

Si vous performez un sort et que vous avez besoin de l’aide d’un vent en particulier, juste avant de commencer, tournez-vous dans la direction appropriée et dites les mots associés à cœur du dessus. Restez immobile un moment et sentez le vent venant de cette direction, éveillé par votre appel magique, se rassemblant avec vitesse autour de vous avec force. Après, procédez au rituel.

Voici la transcription. J’ai gardé la formulation d’origine autant que possible ; les passages moins sûrs sont marqués avec [?].

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Serviteur personnel d’intuition

Accessoires :

• une chandelle orange
• un papier vierge
• un crayon feutre

Ce rituel permettra de créer une petite entité, un serviteur personnel, qui sera très utile pour augmenter le sens de l’intuition. Pour commencer, déterminez quelle sera la tâche précise qui lui sera indiquée. Doit-il prévenir du danger ? Protéger contre les accidents ? Augmenter l’intuition en général ? Donnez-lui ensuite un nom qui ne correspond à aucune autre personne vivante. Par exemple, un serviteur de protection pourra se nommer « Protecteur ». Ensuite, tracez avec le crayon sur le papier blanc un symbole qui représentera votre entité. Laissez aller votre imagination, ce symbole peut même être très simpliste.

Lorsque tous ces préparatifs seront accomplis, allumez la bougie orange et placez le symbole devant vous. Visualisez maintenant que vous emmagasinez toute l’énergie désirée en vous. Lorsque vous sentirez être sur le point de déborder de cette énergie, projetez-la sur le symbole comme vous le feriez avec des éclairs, en trois coups pendant lesquels vous direz le nom de votre serviteur.

Dites ensuite :

(Nom du serviteur), je te donne la vie ! (Nom du serviteur), tu me serviras en tout temps ! (Nom du serviteur), (stipulez la tâche qu’il doit accomplir) (Nom du serviteur), vis, vis, vis !

Vous pourrez également invoquer votre entité pour qu’elle vous aide pendant un moment précis en dessinant son symbole, en prononçant son nom et en lui ordonnant une tâche particulière.

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L’enceinte magique

Accessoires :

• une chandelle blanche
• encens de benjoin
• 5 tiges de métal consacrées de 10 cm

Cette enceinte est désignée pour encercler, enfermer et éliminer petit à petit le mal infestant une bâtisse ou un terrain.

Allumez la chandelle et l’encens. Après avoir passé les bâtons de métal sous les volutes de l’encens, dites :

Fruits de la nature et dons de la pierre Le mal tu prends et retournes à la terre Pour purifier ces lieux du malheur Unissez vos pouvoirs sur cette heure.

Prenez ensuite les bâtons dans vos mains et visualisez un lien magique entre chacun d’eux. Lorsque vous êtes prêt, récitez l’incantation.

Pour faire agir ces tiges métalliques, plantez-les dans la terre autour du lieu à exorciser. À l’instant où vous introduirez chacun d’entre eux dans le sol, dites :

Le mal tu vaincs, le bien tu refais. Par le pouvoir de la terre, ainsi soit fait.

Lorsque vous aurez planté le dernier, revenez au premier pour lier les bâtons en une enceinte magique.

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Le sort de contenance

Ce sort est utilisé pour contenir n’importe quelle entité maléfique ayant vécu auparavant sans, ou en rapport avec un aspect physique, et qui, de quelque manière que ce soit, vampirise les vivants ou hante ceux qu’elle aimait. Il s’agit en fait d’une forme d’exorcisme qui s’applique à forcer l’esprit à se rendre dans un lieu précis et à l’empêcher de nuire en détruisant ses énergies résiduelles.

Pour performer ce rituel, vous devez être quatre, connaître l’esprit persécuteur et l’endroit de son décès violent. Munissez-vous chacun d’une chandelle noire et, si l’esprit a tendance à posséder les gens, d’un talisman de protection psychique.

À minuit exactement, le plus puissant des sorciers présent se placera à l’endroit de la mort de l’esprit, tandis que les autres se tiendront dans trois autres endroits équidistants, selon le modèle suivant, pour former un triangle.

Lorsque les douze coups sonneront, allumez vos chandelles et répétez cinq fois :

Je confine ici et expulse tout esprit, De la chair et des os Des foyers et des maisons De ne jamais revenir en ces lieux.

Ainsi, l’esprit devrait être contenu et, pour détruire ses énergies, brûlez les chandelles jusqu’au bout. S’il s’agissait d’un esprit plus virulent, prenez par précaution une seconde bougie lorsque l’autre sera presque terminée, que vous aurez allumée avec la première flamme encore restante.

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ABRACADABRA

ABRACADABRA ABRACADABR ABRACADAB ABRACADA ABRACAD ABRACA ABRAC ABRA ABR AB A

Cette formule fut utilisée pendant tout le Moyen Âge. Il ne fallait que la porter autour du cou, écrit dans la disposition triangulaire ci-contre, pour charmer les maladies et chasser le danger.

La disposition des lettres en triangle renversé dirige vers le bas les énergies d’en haut que le talisman capte. Elle représente alors un entonnoir où les lettres magiques forment les lignes de force d’un puissant tourbillon ; malheur aux forces mauvaises qu’il happe : elles disparaissent à jamais hors du monde divin vers l’abîme d’où rien ne remonte.

Il représente donc un talisman de protection très efficace.

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Pour priver un sorcier malfaisant de ses pouvoirs

Pour effectuer ce rituel, le sorcier qui le pratique doit être certain que la personne visée pratique bien les arts noirs, sinon, le choc en retour le privera de ses propres capacités magiques.

Deux méthodes sont utilisées.

Tout d’abord, tracez une silhouette humaine sur une feuille de papier, puis écrivez-y le nom de la personne que vous visez. Ensuite à chaque jour, déchirez un morceau de cette silhouette jusqu’à ce qu’il ne reste plus rien. Lorsqu’elle sera complètement déchirée, lancez les morceaux aux quatre vents, ce qui aura pour effet de désorienter le sorcier noir.

La seconde méthode est le lien. Le lien, pouvant également être adapté pour plusieurs autres usages de bannissement, est un rituel très puissant. Pour ce faire, vous aurez besoin d’une chandelle noire et d’un encens d’oliban, de même qu’un ruban de couleur noire et d’une photographie de la personne.

Allumez la chandelle et l’encens. Enveloppez la photo à l’aide du ruban et dites :

Par ce lien, (nom de la personne), Je t’empêche de faire du mal, Du mal à tes semblables Et du mal à toi-même.

Répétez ces paroles jusqu’à ce que la photo soit totalement enveloppée.

N’oubliez pas que si vous désirez adapté le lien à d’autres usages, vous devrez changer la chandelle, ruban et l’encens.

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Les pierres de répulsion

Le sort sous forme de pierres pouvant être utilisé pour repousser d’un lieu quiconque n’y est pas invité.

Il pourra être appliqué sur une maison, sur une route, ou même sur vous si vous ne désirez pas de compagnie.

Il aura pour effet de faire partir ceux qui passeront près des pierres, qu’ils ne doivent pas se trouver là, ou s’ils les voient, de leur donner l’impression qu’ils sont mieux de déguerpir au plus vite.

Tout d’abord, allumez une chandelle blanche et dessinez le symbole ici-présent sur une roche. Ensuite, allumez de l’encens de copal et une chandelle noire. Prononcez l’incantation suivante et passez les pierres sous les volutes de l’encens. Vous pouvez faire autant de pierres que vous le désirez tant que la quantité reste un nombre pair. Dites :

Pouvoirs de la terre et pouvoirs de l’air, Que ceux qui passent sans être invités Sur leurs pas, doivent retourner. Pouvoirs de l’eau et pouvoirs du feu Empêchez les intrus de pénétrer en ces lieux.

Enfin, pour faire fonctionner les pierres, placez le symbole face à la direction dans laquelle les gens peuvent arriver.

Vous pouvez utiliser le symbole à d’autres sauces, comme sur une porte par exemple, ou directement sur le sol, à condition de consacrer le crayon ou la craie utilisée, comme il est fait avec les pierres.

• Gebo, voir les Runes.

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L’Esprit-reflet

Ce simple rituel pourra, lorsqu’il est soutenu par un pouvoir adéquat, vous montrer une personne décédée que vous désirez revoir.

Ingrédient et accessoire :

• un miroir
• une pomme

Coupez la pomme en deux. Tourné vers l’est, mangez une moitié et vers l’ouest, l’autre moitié. Ensuite, embrassez le miroir et dites :

Miroir, miroir, prends ce baiser et montre-moi ceux qui me manquent Miroir, miroir, prends ce baiser et montre-moi ceux qui me hantent

Couvrez ensuite vos yeux avec vos mains et regardez dans le miroir à travers vos doigts.

Attention, vous ne pourrez voir la personne uniquement dans le miroir. Si vous vous retournez, il n’y aura personne et cet esprit ne vous apparaîtra plus jamais.

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L’Élixir d’améthyste

Bien qu’il existe des élixirs pour amplifier n’importe quelle sorte d’énergie, voici une très bonne recette, assez universelle. En effet, elle pourra servir à favoriser la méditation, amplifier la concentration et l’intensité de l’exaltation, et à augmenter la réceptivité.

Ingrédients et accessoires :

• 500 ml d’eau purifiée
• 250 ml d’alcool de grain, ou brandy
• un cristal d’améthyste
• une bouteille de verre clair

Placez le cristal d’améthyste dans la bouteille de verre, contenant l’eau purifiée et l’alcool.

Refermez la bouteille et placez-la au soleil pendant au moins trois heures. Gardez cet élixir dans la bouteille en verre clair.

Pour se servir de l’élixir, absorbez-en cinq gouttes juste avant la méditation ou vos pratiques rituelles. N’en abusez pas, cependant, car ses effets peuvent être extrêmes.

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Les bornes

Accessoires :

• autant de pierres que vous voulez de bornes
• chandelle blanche
• encens de benjoin
• une onyx
• un sac de tissu blanc

Les bornes peuvent vous aider lors de l’ouverture du cercle. À la place des limites physiques, ces bornes seront la base du cercle créé par visualisation. Les pierres utilisées, qui pourront être de simples roches, fixeront votre périmètre magique lors de vos rituels.

Commencez par allumez la chandelle blanche. Énergisez les pierres avec vos mains en méditant sur ce à quoi elles serviront. Lorsque vous serez prêt, allumez l’encens et passez les pierres sur ses volutes en disant :

Pierres de la terre au cadeau du ciel Imbue maintenant d’une énergie nouvelle. Tu es à présent mon aide ici bas et les bornes de mon cercle, tu seras.

Ensuite, rangez les pierres dans le sac de tissu blanc et déposez-y l’onyx en disant :

Puisse cette onyx préserver notre pouvoir

Lorsque vous ouvrirez votre prochain cercle, servez-vous de vos nouvelles bornes en les disposant comme vous le voudrez.

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Rituel du cercle écrit

Pour ce rituel, vous n’avez pas besoin de faire le cercle magique. En effet, il sera utilisé pour jeter un seul sort, un souhait très précis.

Accessoires :

• un rouleau de papier à masquer sur lequel on peut écrire
• encens en lien avec votre sort
• un crayon noir

Par terre, créez un cercle, avec le papier collant, assez grand pour que vous puissiez vous y allonger. Allumez l’encens et passez le crayon dans ses volutes. Inscrivez votre souhait, avec le plus de détails possible, sur le papier collant. Ensuite, allongez-vous et reposez-vous. Restez-y aussi longtemps que vous désirerez, tant que tout ce que vous y faites est vous concentrer, méditer ou, simplement, vous reposer. Finalement, pour sortir du cercle, coupez-le avec votre athamé.

Notez bien que les sorts jetés avec ce rituel sont moins efficaces que ceux faits avec le vrai cercle magique. Alors faites des sorts qui demande peu d’énergie.

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Correspondances

Cercle extérieur : N — Fertilité — Argent — Chance — Bonheur — Liberté — E — Savoir — Psyché — Bannissement — Protection — S — Énergie — Sexualité — Amour — Spiritualité — W — Paix — Purification — Guérison.

Mots lisibles dans le cercle :

amande, camomille, bergamote, verveine, chardon, eau, marjolaine, moutarde, basilic, thym, millepertuis, orange, violette, safran, souci, citron, benjoin, camphre, lilas, anis, ail, menthe, sauge, genévrier, rose, lavande, copal, jasmin, hibiscus, vanille, laurier, angélique, gui, sang-dragon, mandragore, muscade, gingembre, absinthe, ambre, ginseng, galangal, romarin, cannelle, girofle, héliotrope, myrrhe, oliban, bois de santal, pavot, trèfle, aloès.

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Les poudres magiques

Plusieurs types de poudres, provenant de différentes époques et traditions culturelles, peuvent aider votre travail magique. Préparez et utilisez avec attention.

La poudre à souhait : À la lumière d’une chandelle blanche, broyez ensemble basilic, girofle, lavande, pin et sauge. Soufflez et répandez en souhaitant pour exaucer un vœu. Saupoudrez pour enchanter.

Le Sel noir : Mélangez sel de mer et charbon de bois et/ou de la suie. Broyez et saupoudrez pour assurer la protection de quelqu’un, d’un lieu ou d’un objet. Attention le sel noir est salissant !

La Poudre noire : Nom sacré de la poudre à canon. Mélange de salpêtre, de soufre et de charbon de bois. Dangereuse, elle laisse beaucoup de résidus et produit beaucoup de fumée. Manipulez avec soin, utilisez/préparez seulement si nécessaire.

Gopher Dust : D’origine vaudoue, il s’agit essentiellement de terre de cimetière, de préférence recueillie à la nouvelle lune. Utilisez pour clouer un ennemi ou lui causer du tort. On peut y ajouter de la peau de serpent, du soufre, du sel, de la poudre d’os, des cendres d’herbes brûlées ou de la limaille de fer. Ajoutez du poivre et de l’eau bénite pour créer une potion d’amour efficace mais risquée.

Contre les influences démoniaques : Dans le sens inverse des aiguilles, broyez sang-dragon, bois de santal, sel et graines de coriandre. Saupoudrez pour chasser le malin. En potion, ajoutez vinaigre et eau bénite.

Poudre de quartz : Quoique plutôt rare, elle est indispensable et simple à utiliser. Mélangez à vos poudres d’herbes et encens pour magnifier leur pouvoir.

Poudre de coquille d’œuf : Élément de création par excellence, l’œuf permet d’invoquer des énergies positives. Broyez les coquilles et ajoutez à différentes préparations pour invoquer esprits, énergies et abondance.

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Les Sabbats

Samhain ou Halloween — 31 octobre Nouvel an païen. Célébration des morts, divination, méditation. Rituels de bannissement et exorcisme. Pleine lune.

Solstice d’hiver — 21 décembre Période de renaissance divine, générosité et amour. Célébration de repos, prière pour un meilleur avenir.

Chandeleur — 2 février Purification et renaissance. Fête du feu et de la lumière. Consécration et initiation. Célébration du printemps à venir.

Équinoxe du printemps — 21 mars Fécondité, fertilité et commencement des jardins. Exubérance, adolescence saisonnière. Célébration de la croissance à venir.

Beltane — 1er mai Fertilité, vivacité, passion. Occasion de mariage, magie de nœuds, du ruban. Fête du Mai, Arbre de Maison, chandelles.

Solstice d’été — 21 juin Puissance, santé et purification. Feu de camp, soleil, récolte des herbes magiques. Excellente période pour les sortilèges.

Lammas ou Lughnasadh — 1er août Fête de la moisson. Assurer l’abondance, fertilité de la Terre, éveil de la vie, vie après la mort.

Équinoxe d’automne — 21 septembre Roue de la vie, célébration du partage. Préparer son repos, la paix, au renouveau.

Célébrer les sabbats afin de communiquer avec le passage des saisons et le rythme de la nature. Ces fêtes magiques d’origine celtique et anglo-saxonne marquent une étape de la Roue de la Vie.

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Les phases lunaires

Parce qu’il est toujours plus facile de pratiquer la nuit, grâce au calme et au pouvoir qu’elle invoque, les phases de la lune possèdent certaines qualités magiques spécifiques.

L’énergie de la lune croissante permet d’acquérir, de faire croître, d’augmenter et d’accélérer les éléments. Elle concerne les nouveaux départs, l’inspiration, les amours naissants et la prospérité professionnelle, relationnelle et financière.

Tout comme la lune croissante, la pleine lune permet la guérison et le développement physique et psychique. La pleine lune est celle qui donne le plus de puissance aux sorts, et facilite les situations compliquées.

L’énergie de la lune décroissante concerne la réduction et l’élimination. Elle permet de bannir les mauvaises énergies, le stress, la dépression et les cycles dysfonctionnels.

Quant à l’énergie de la nouvelle lune, elle engendre le repos, la régénération et le recentrement. Elle est parfaite pour faire de la divination, voyager vers les vies antérieures et dans la mémoire. Elle permet également d’établir la vérité.

À noter que les éclipses lunaires et solaires sont en général considérées comme de mauvais signes. C’est un astre absorbé par un autre ; il faut alors se reposer, méditer, une sorte de deuil, célébration d’un renouveau à venir.

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La fermeture du cercle magique

Dites à chaque point cardinal, en commençant par l’Est jusqu’au Nord :

Je vous remercie, Gardien de la Tour de (point cardinal), élémentaux et archanges, de votre présence et de votre protection pour ce rituel. J’espère que vous reviendrez vous joindre à nous dans un avenir prochain. Au revoir et merci.

Ensuite avec le balai, faites une fois le tour du cercle, en le balayant dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, et en disant :

Les énergies se dissipent Elles retournent à la terre et à l’éther d’où elles proviennent. Tout est maintenant comme avant. Ainsi soit fait.

Donnez un coup sur le sol avec le balai pour libérer les énergies pour de bon.

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L’ouverture du cercle à cinq

Voici l’incantation que pourra dire la personne représentant Akasha dans le cercle à cinq :

J’invoque maintenant Akasha, L’esprit de la vie, la base de tout. Je te demande d’unir et de lier les pouvoirs de l’eau, de la terre, de l’air et du feu Puisses-tu prendre ton énergie et lever les barrières de notre cercle

Faites à présent le tour de chaque élément. Arrêtez-vous devant chacun d’eux et prononcez ces paroles :

Je lève à présent le cône de pouvoir.

Après avoir dit ces mots, du sol, levez vos bras et passez au prochain élément.

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Le cercle magique

Le cercle magique est la barrière protectrice, contenant les énergies durant le rituel. Il doit être fait avant toute cérémonie rituelle.

Utilisez de l’encens d’oliban, une chandelle blanche, du sel consacré et de l’eau bénite, de même que tous les outils magiques appropriés, placés aux points cardinaux leur appartenant.

Délimitez un périmètre circulaire assez grand selon le nombre d’invités dans le cercle. Utilisez du sel, de la farine ou des bornes dédiées à cet effet.

Placez vos outils et débutez les incantations.

Face à l’Est, allumez l’encens en disant :

J’invoque la présence du Gardien de la Tour de l’Est. Celui qui garde les Cieux et qui gouverne l’Air. Je t’invite à te joindre à ma célébration et à me prodiguer tes influences bénéfiques. Ainsi soit fait.

Face au Sud, allumez la chandelle en disant :

J’invoque la présence du Gardien de la Tour du Sud. Celui qui garde le Feu sacré et qui gouverne cet élément. Je t’invite à te joindre à ma célébration et à me prodiguer tes influences bénéfiques. Ainsi soit fait.

Tournez-vous vers l’Ouest et, en levant la coupe d’eau, dites :

J’invoque la présence du Gardien de la Tour de l’Ouest. Celui qui garde les Eaux sacrées et qui gouverne cet élément. Je t’invite à te joindre à ma célébration et à me prodiguer tes influences bénéfiques. Ainsi soit fait.

Puis, face au Nord, jetez un peu de sel dans l’eau et dites :

J’invoque la présence du Gardien de la Tour du Nord, celui qui garde la Terre et qui gouverne cet élément. Je t’invite à te joindre à ma célébration et à me prodiguer tes influences bénéfiques. Ainsi soit fait.

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